Васту-мандала и мифологические представления о мироздании

Индусы в основном использовали квадратную форму мандалы Васту, так как для них храм был прежде всего воплощением стабильности. Круг же, с его точки зрения, предпочли буддисты, так как именно он больше всего соответствовал идее движения, изменчивости бытия.

Вастувидья как отрасль знаний является наукой о пространстве и его организации.
Все ее особенности легче всего проследить на примере мандал (mandala), создававшихся перед началом работ на месте строительства.

Строительные мандалы не только гармонизировали пространство архитектурных сооружений, но и воплощали в себе представления о строении мироздания, человеческого общества и самого человека. Мандалы могли быть любой формы в зависимости от характера, размеров и назначения строящихся зданий или архитектурных комплексов.

В пуранах же описываются только две квадратные мандалы, самые распространенные в индийской традиции.

Наиболее древней являлась мандала мандука (тапсШка), которая представляла собой квадрат, состоящий из 64 пад, т.е. малых квадратов.
Она подробно описывается в «Агни-пуране» (40.2-18) и упоминается в «Матсья-пуране» (253.47-48) и «Гаруда-пуране» (1.46.19-20).

Основой другой мандалы — парамашайики (paramasayika) был квадрат, поделенный на 81 паду.
Именно этой мандале в пуранах отдается явное предпочтение. Ее подробное описание есть в «Матсья-пуране» (253.24-33,268.9-26) и «Гаруда-пуране» (1.46.1-10).

И в парамашайике, и в мандуке жрец мысленно размещал 45 божеств.
В обеих мандалах изображалась фигура космического человека Пуруши, сидящего со сложенными ногами. Его голова оказывается на северо-востоке, ноги — на юго-западе, руки — на юго-востоке и северо-западе (ГП 1.46.2). Таким образом, мандала с изображением Пуруши лежала в основании здания.

Ориентация мандалы по сторонам света, деление участка на квадраты внешне напоминают создание плана строящегося храма, или дома, или города. Однако в пуранах все это лишь часть сложнейших ритуальных действий, служащих для освящения места строительства и превращающих обычный участок в место обитания богов.

Смысл такого ритуала — создание целого мира, с особыми, только ему присущими пространством и обитателями. Главной функцией этого обряда является создание жрецом-строителем мысленного образа антропокосмического тела, который соотносился со строящимся зданием. Мандала служила опорой этого образа — она представляла собой план организованного, а значит, совершенного мира, и воплощением его должно было стать здание.

Этой же цели служили следование «правильным» мерам и пропорциям при строительстве, «правильная» организация внутреннего и внешнего пространства дома.

Изложение легенды о происхождении мандалы

В Матсья-пуране говорится о возникновении огромного живого существа со страшной мордой, необъятного, будто бы проглотившего небо и землю с семью океанами. В тексте он носит имя Бхута (bhuta), букв, «бывший» (бхутами называли духов, демонов, входивших в свиту Шивы).
Возник он из пота со лба Шивы, когда тот убил демона Андхаку (andhaka). Бхута стал пить кровь соратников Андхаки, пролившуюся на месте сражения. Но, выпив всю кровь, он не получил удовлетворения.
«Под воздействием голода он совершил суровый тапас», посвященный Шиве, «чтобы получить три мира». Шива «был удовлетворен его жертвой и [сказал]: Выбери дар, какой хочешь! Будь счастлив, о безгрешный! Тот Бхута сказал: «[Пусть я буду] способным сожрать три мира, о наилучший из богов!» Держатель трезубца (Шива) сказал: «Да будет» так!
После же он (Бхута) все те три мира, всю землю до конца заключил в пространство своего тела и упал на землю. Испуганные боги, а также Брахма и Держатель трезубца вместе с данавами, асурами и ракшасами встали на него со всех сторон. Где на него встали, там он и остался жить.

Из-за того, что это место, на котором живут боги, его (Бхуту) и назвали Васту[-дева]» (МП 252.5-14).

В Агни-пуране» также присутствует короткое упоминание легенды о Бхуте: «В прежние времена было огромное существо, приводившее в ужас всех живых существ. Оно, находящееся на земле и окруженное [другими] богами, известно как Васту-пуруша» (АП 40.1).

Легенда призвана объяснить, почему в квадрат вписывается фигура человека. Но она является вторичным прочтением другого, более древнего мифа о творении вселенной из огромного существа — жертвенного животного или человека. Об этом говорят и огромные размеры существа, лежащего в основе васту-мандалы, — оно «необъятное, будто бы проглотившее небо и землю с семью океанами» (МП 252.6-7).

В индийской традиции с древнейших времен сотворение космоса описывается с помощью образа Пуруши — гигантского Первочеловека, из тела которого был создан Васту-мандала и мифологические представления о мироздании мир и человеческое общество. Наиболее древним упоминанием Пуруши является гимн РВ Х.90:

Пуруша — тысячеглавый, Тысячеглазый, тысяченогий.
Со всех сторон покрыв землю, Он возвышался (над ней еще) на десять пальцев.
В самом деле, Пуруша — это вселенная, Которая была и которая будет.
Он также властвует над бессмертием. Потому что перерастает (все) благодаря пище.
 

О том, что легенда о Бхуте является модификацией архаического мифа, свидетельствует и упоминание голода, предшествующего созданию васту-мандалы. Голод ассоциировался со смертью, с небытием, хаосом. Например, так в «Брихадараньяка-упанишаде» описывается го, что предшествует творению: «Вначале здесь не было ничего. [Все] было окутано смертью или голодом, ибо голод — это смерть» (БрУп 1.1.2.1).

Желание Бхуты «пожрать три мира», все «заключить и пространство своего тела» является отголоском древнейшего отождествления «поедателя» одновременно и со смертью, и с творцом.

И гимне РВ Х.90 Пуруша также «властвует над бессмертием», так как «перерастает (все) благодаря пище». Мотив голода несомненно связан с представлением о жертве, о жертвенной пище. В МП Бхута утоляет свой голод не только тем, что он распространяется на три мира, но и гем, что ему Брахма и другие боги, вставшие на него, пообещали, что его пищей будут жертвы (бали), которые будут приносить при освящении васту, а также и другие жертвы: все неправильно принесенные иджны (жертвоприношения более высокого ранга, чем бали) и все бали во время праздников, посвященных завершению строительства домов, храмов и других зданий (МП 252.17-18).

Поднесение бали во время освящения места для строительства — сложная, длительная процедура. Перед строительством здания «строилась» обширная «конструкция» жертвоприношения, в основном из подношений пищи. При этом обряде каждому из 45 богов соответствовала своя жертва и приносилась она на определенном месте васту. Таким образом, каждое место участка для строительства оказывалось охваченным своим, особым жертвоприношением пищи и жертвенных предметов.

Поглощение пищи отождествлялось с жертвой, а также ассоциировалось с накоплением богатств. Это лучше всего заметно в текстах, связанных с более обширными (по сравнению с участками для строительства) территориями — царствами. В.Н. Романов отмечает в ритуалистической литературе обилие метафор, представляющих царя как поглотителя пищи. Он считает это закономерным, «так как в данной структуре мировосприятия накопление царем богатств неизбежно должно было ассоциироваться с его насыщением и, соответственно, ростом его царства — «плоти».

В случае строительства дома все эти ассоциации более чем уместны. «Кормление» огромного существа — божества места — совершается именно для того, чтобы обеспечить благосостояние и благополучие строящихся дома, города или храма (дома богов). Само слово васту могло означать «достаток», «богатство».

О позднем происхождении легенды о Бхуте говорит и то, что антропоморфное изображение на мандале везде, кроме самой этой легенды, называется Пурушей или Васту-пурушей. Первоначально, конечно же, именно образ Пуруши связывался со строительством — созданием вселенной, заключающейся в храме или доме. Напомним и то, что в индийской традиции само слово пуруша (purusa) производится от слова риг — «город», «крепость». В индийской литературе образ человека часто описывается именно через образ города. Например, согласно «Гаруда-пуране», тело человека — это «город, управляемый сознанием, находящийся в шести оболочках, населенный Пурушей» (ГП 11.21.38).

Васту-мандала иначе называется пуруша-мандалой (мандалой, изображающей человека).

Особенно часто так именуют мандалу парамашайику, рекомендуемую для светского строительства. Это объясняется тем, что вписанная в нее фигура человека ассоциировалась с телом будущего домохозяина. В первоначальных профессиональных текстах по вастувидье использование образа Пуруши в строительной мандале свидетельствовало о связи вастувидьи с ведийской традицией и говорило о ее высоком статусе. Для пуран же этого было недостаточно, поскольку они являются произведениями индуизма, где все должно служить одной цели — прославлению верховного божества.

В них творение мандалы, здания, мира, рождение мифологического персонажа — все должно быть связано с образом бога. В основе мандалы вместо первочеловека Пуруши появляется Бхута, рожденный из пота Шивы, а появление этого пота довольно искусственно связывается со сражением Шивы с демоном Андхакой — мифом, не имеющим никакого отношения ни к строительству, ни к архитектуре.
 

О форме мандалы в целом 

Для строительства храма (дома божества) из всех существующих форм наиболее подходят две: круглая (со стороной, не имеющей конца) и квадратная (с равными сторонами и прямыми углами).

Индусы в основном использовали квадратную форму, так как для них храм был прежде всего воплощением стабильности. Круг же, с его точки зрения, предпочли буддисты, так как именно он больше всего соответствовал идее движения, изменчивости бытия. Конечно же, об этом можно говорить лишь с известной долей условности.

Строго говоря, индуистские храмы могли быть разной формы. В пуранах упоминаются пять основных форм: квадратные, прямоугольные, круглые, овальные и восьмиугольные. В исследуемых пуранах перечисляются 45 типов храмов: девять типов квадратных и т.д. Иногда указывается и большее число, кратное 9, как правило — 90. Сущность храма и других построек объясняется только на примере мандалы квадратной формы.

Противопоставление квадратной и круглой форм в Индии возникло еще в древности: согласно ведийской системе алтарей, существовало два огненных алтаря: квадратный — на восточном конце жертвенной площадки и круглый — на западном.

Квадратный (ахавания-агни) обозначал небесный мир и противопоставлялся круглому (гархапатьяагни), обозначавшему земной мир. В научной литературе отмечалась связь мандалы с лунным и солнечным календарями.

Основой квадратной формы алтарей являются стороны света, различение которых возможно благодаря движению солнца: восток (восход солнца), запад (заход солнца), юг и север. Это привносит в мир стабильность: «кардинальные точки, где поднимается и садится солнце, т.е. осуществляется контакт земли с небом, фиксируют землю.

Земля, находящаяся в объятиях неба, удерживается в определенном положении, становится упорядоченной. Такая земля представляется четырехугольной. В Ригведе она называется «четырехточечной» (чатуссракти) (Х.5.8.3). Васту как место для жилья является такой упорядоченной, четырехугольной землей.

Из двух используемых в строительстве мандал образу такой «четырехточечной» земли больше всего соответствует более древняя мандала Мандука, состоящая из 64 квадратов, по восемь с каждой стороны.

Она основана на числе «4». Об этом числе В.П. Топоров пишет так: 
«число ‘4 ’ прообразует статическую целостность, крепость, идеально устойчивую структуру, полнее всего реализующуюся в горизонтальном плане вселенной. С этой особенностью числа ‘4’ связано его использование в мифах о сотворении Вселенной, о ее горизонтальной структуре, о правилах ориентации в ней (4 стороны света, 4 направления, четверка богов или четырехипостасные божества-стражи, далее — 4 времени года, 4 века, 4 основных элемента ит.п.)» . Чаще всего именно эта мандала рекомендовалась для строительства храмов и даже противопоставлялась парамашайике, рекомендуемой для светского строительства.

Четыре хранителя сторон света — локапалы организуют расположение всех 45 богов в мандале, они ответственны за основные направления: восток, запад, север, юг.

Расположение локапалов в мандале варьирует от источника к источнику. Неизменным остается только Яма — хранитель юга, стороны смерти. На востоке очень часто, например в «Агнипуране», указывается Индра, на западе — Варуна, на севере — Кубера.
 

А в «Артхашастре» (КАП.4.19) перечисляются такие локапалы: на севере — Брахма, на востоке — Индра, на юге — Яма, на западе — Сенапати (бог войны, сын Шивы). Есть три способа перечисления локапалов (а значит, и описания мандалы) слева направо: начиная с севера, начиная с северо-востока и начиная с востока. Известное описание идеального города в «Артхашастре» (КА П.4.6-15) начинается с севера. В исследуемых пуранах восток считается самой благоприятной стороной света, и описание мандалы начинается с востока.

Ответственными за стороны света являются: на востоке — солнечное божество Сурья, или Рави; на юге — Ямаг на западе — божество воды Варуна, или Джаладхипа (лишь в ГП — Ганадхипа, т.е. Ганеша, сын Шивы); на севере — Сома. В промежуточных направлениях помещаются: Шикхин (это либо Иша, либо Агни) — на северо-востоке; Ваю или Агни (он же Вахни) — на юго-востоке; Питары (Питригана или Питридева) — на юго-западе; Рога — на северо-западе. Таким образом, четыре стороны будущей постройки оказываются повернутыми к четырем сторонам света, а углы — к промежуточным сторонам.

Распределение и расположение божеств по сторонам света — это не только механическая процедура при исполнении ритуала. Божества-хранители уже настолько слились с подвластными им частями пространства, что их имена превратились в термины, с помощью которых обозначались стороны света.

Так, в текстах (например, в «Гаруда-пуране») местоположение на северо-востоке обозначается как «на стороне Ишаны» (isane) (ГП 1.46.1 и далее в главе), на юго-западе — как «на стороне Ниррити» (nairrte) (ГП 1.46.2, 15), на юго-востоке и северо-западе — «в сторонах Агни и Анилы» (agnyanile) (ГП 1.46.2), т.е. «в сторонах Огня и Ветра», на севере — «в стороне Куберы» (kauveryyarh) (ГП 1.46.2 и 14), на западе — «в стороне Варуны» (varunyam) (ГП 1.46.15 и 32).
 

Бросается в глаза, что все вышеперечисленные божества, кроме Ишаны, отсутствуют в мандале, описанной в главе 46 «Гаруда-пураны». Они относятся к другой, более древней системе расположения (т.е. мандале) хранителей сторон света. Следует также отметить, что в тексте некоторые божества называются разными именами. Направление на юго-восток называется также стороною Вахни (vahnau). Это другое наименование огня. А северо-запад — vayave (ГП 1.46.14), или vdyau (ГП 1.46.32), т.е. букв. — «в стороне Ваю (ветра)».

Иногда стороны света обозначаются с помощью эпитетов божеств. Например, направление на север обозначается как dhanade, т.е. «в стороне Дающего благосостояние», и arthade, т.е. «в стороне Дающего богатство» (ГП 1.46.32 и 33). Это эпитеты Куберы, хранителя богатства. А запад, традиционно относящийся к Варуне, божеству дождя, обозначается через его эпитет Джала (Вода) (в тексте: jale — «в Воде»). Такое обилие имен в терминах, обозначающих стороны света, описание с их помощью мандалы, в которой размещаются совсем другие божества, как бы зашифровывает смысл текста, делает его труднодоступным для непосвященных в тайны науки вастувидьи.

Сорок пять богов, включенных в мандалу, располагаются следующим образом: 32 бога размещаются в квадратах, примыкающих к сторонам большого квадрата, а 13 богов — в квадратах, которые находятся внутри.

Одинаковое число богов содержат и мандала мандука, и мандала парамашайика. Однако боги занимают разное количество квадратов.

В «Матсья-пуране» и «Гаруда-пуране» в центре в четырех квадратах располагается Брахма; в углах внешних и внутренних боги занимают по половине квадрата; рядом с квадратами, примыкающими к углам, — по полтора квадрата; остальные 20 богов занимают по два квадрата.
 

В «Агни-пуране» четыре бога рядом с Брахмой, располагающимся на четырех квадратах, также занимают по четыре квадрата; боги на диагоналях, такие как Апа, Апаватса, Савитар, Савитра и др., занимающие в МП и ГП по половине квадрата, размещаются на целых квадратах; 16 богов по внешней стороне квадрата занимают по одному квадрату, восемь — по два.

12 богов вокруг Брахмы это 12 Адитьев (сыновей богини Адити). Иногда они отождествляются с 12 солнечными месяцами.

По внешней стороне размещаются 32 божества небесных тел (пададевы).

Следует заметить, что тексты пуран, посвященные вастувидье, — это компиляции, состоящие из фрагментов, заимствованных из разных источников. Поэтому в них много ошибок и противоречий. Например, в ГП 1.46.3 сказано, что в мандале по внешней стороне 22 бога, а перечисляется 32.
 

Мандала — воплощение представлений о целостности, организованности пространства

Как уже говорилось, создание мандалы — не столько расчерчивание плана будущего здания, сколько способ освящения участка для строительства. Место же становится сакральным.

В центре обеих мандал помещается Брахма. В мандуке он занимает четыре внутренних квадрата, в парамашайике — девять. Эта часть мандал отсылает нас к одному из мифов о творении мира.

В пуранах (например, в «Вишну-пуране») так называемое «первичное творение» трактуется как объединение различных элементов мира (пространства, воздуха, огня, земли, воды): «Объединившись один с другим в (единое) соединение, они, основываясь друг на друге, приобретают признак единого целого и достигают полного единства.

По велению Пуруши и по милости предматерии от великого принципа творения и прочих... от наделенных различительными свойствами (первоэлементов) возникает яйцо Брахмы» (ВП 1.2.51-52). Это яйцо было огромного размера и плавало по воде. Оно стало жилищем для Вишну, предстающего здесь в форме Брахмы. В этом яйце находятся «горы, континенты, океаны, планеты, миры, боги, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнем, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделенными десятью качествами и великим принципом творения» (ВП I.2.56-57).
Все эти представления воплощаются и в васту-мандале.

Боги, расположенные вокруг Брахмы, являются одновременно и хранителями соответствующих участков, и персонификациями различных элементов и стихий: это Акаша (Пространство), Ваю (Ветер), Агни (Огонь), Апа (Вода), а также Бхригу (Земля).

Здесь же мы находим и солнечных богов, таких как Сурья, Савитар и др., бога Луны Сому, а также представителей мира богов, асуров, предков, гандхарвов, нагов.

Описания строительной мандалы, которые полностью соответствуют описанию яйца Брахмы, содержатся в более ранних произведениях: «Брихатпарашара-смрити» и «Брахмоктаяджнавалкья-самхите». В обоих памятниках строительная мандала описывается как мандала планет.

При этом планеты являются лишь частью яйца Брахмы со всеми его мирами, океанами и обитателями.

Согласно «Брихатпарашара-смрити», в квадратной мандале следует поместить следующие светила: Бхаскару (Солнце) — в середине, Шаши (Луну) — на юго-востоке, на юге — Дхарасуну (Марс), на северовостоке —- Будху (Меркурий), на севере — Сурачарью (Юпитер), на востоке — Бхригунандану, на западе — Шани (Сатурн), на юго-западе — Раху, на северо-западе — Кету18 (Брихат. XI.52-54).
Эти планеты вместе с локапалами считаются охранителями сторон света. В «Брахмоктаяджнавалкья-самхите» также предлагается разместить девять планет и хранителей мира.

Их изображения или знаки либо изготовляются (для каждого используется свой материал), либо рисуются (для каждого — свой цвет). В соответствии с версиями текстов ЯС 1.297 и Брихат. XI.55--57 «материальные „двойники" планет изготовлялись: Солнца — из меди, Луны — из горного хрусталя, Марса — из красного сандала, Меркурия и Юпитера из — золота (возможно, из позолоченной меди, свинца и пр.), Венеры — из серебра, Сатурна — из железа, демона затмения Раху — из свинца и метеора Кету — из латуни». Кроме этого, могли изготовляться изображения планет на металлических пластинах и деревянных дощечках.

Кроме описанных выше мандал в «Брахмоктаяджнавалкья-самхите» рекомендуется и следующая: «В середине [мандалы] следует поместить четыре веды, а равно [знаки] зодиакальных созвездий, за ними следует расположить созвездия и далее — расположить звезды, „Гаятри“, оперенную желанием. И в каждом созвездии — [звезду, которая] сильнее [прочих]. А лунные стоянки и светила требуется почтить записью мантры» (Брахм. Х.107-108).

В «Брахмоктаяджнавалкья-самхите» дается также описание расположения богов и мифологических персонажей, включенных в мандалу для строительства. Однако эта мандала организована иначе, чем описанные в пуранах, и в ней другое количество божеств.

Так, охранителей мира следует расположить между Индрой и Ишаной, между Ваю и Сомой — восемь васу, между Ишаной и севером — семь риши, между Ишаной и Индрой — 11 Рудр, между Индрой и Агни — 12 адитьев, между югом и Агни — вайшвадевов и восьмерых матерей, между Ямой и Ниррити — сонм божественных предков и Агни, между Варуной и Ниррити — семь морей, между Варуной и Ваю — восемь семейств нагов. Кроме того, в эту мандалу включаются пять элементов мира (земля, вода, огонь, ветер и воздушное пространство) и т.д. (Брахм. Х.109-131).

В мандале также рекомендуется почтить все сообщество богов: «четыре коти следует расположить на востоке, два коти — на юго-востоке, четыре коти [в стороне света] Ямы и четыре — Ниррити» и т.п. (Брахм. Х.109-131).

Это описание мандалы, связанной со строительством, можно соотнести с текстом, в котором дается традиционное описание рождения человека. Примером такого текста является 22-я глава «Гаруда-пураны» (ГП 11.22), большую часть главы составляет описание тела человека, в основе которого лежит образ яйца Брахмы (brahmanda): тело предстает перед нами как соединение пяти элементов, континентов, морей, гор, рек планет и других миров. При этом текст строится в виде последовательного описания тела человека как мандал перечисленных явлений.

Одна мандала — это мандала миров, спроецированная на тело.

Ноги изображаются как мандала адов: начиная с мира Тала, соответствующего подошвам ног, и кончая адом Патала в ягодицах. Остов человека образуют три мира: мир земли в области пупа, выше — мир атмосферы и в сердце — небесный мир. Над ними находятся четыре высших мира: от Махарлоки до Сатьялоки. Другие мандалы — «географические»: мандалы семи материков, семи океанов и семи гор.

Человеческое тело, как и в строительных мандалах, представляется как своеобразная звездная карта.

При этом небесные объекты ассоциируются с чакрами, энергетическими центрами: «В чакре нада (nada) находится Солнце, в чакре бинду (bindu) — Луна, Марс — в глазах, Меркурий — в сердце... Юпитер — в месте, где находится Вишну, [в пупе]... Раху — во рту. Так всегда учили. Кету находится в ступнях. [Такова] мандала светил в теле» (ГП IL22.63-65)24.

Таким образом, светила соотносятся с энергетическими центрами тела — микрокосмоса, заключенного в человеке. Если, следуя логике средневековых текстов, спроецировать мандалу на макрокосмос, то основные светила представляются как энергетические центры огромного надмирного существа.

Описание человека в «Гаруда-пуране» — наглядный пример того, как представлялась вселенная в телесной, антропоморфной форме. В строительных мандалах эта антропоморфная форма оказывается преобразованной в квадрат, а космические объекты предстают в виде знаков. Квадратная форма выступает как организующее начало. Кроме того, именно эта форма ассоциируется с землей, с участком земли, особенно сакральной.

Боги, а вернее обозначения богов, также оказываются привязанными к определенным местам в квадрате-человеке. Например, в «Матсья-пуране», в описаниии мандалы парамашайики, каждый раз указывается, какое божество какой части тела соответствует: «На голове обозначается Агни, на месте рта находится Апа. Притхвидхара и Арьяман оба находятся по двум [сторонам] груди. На грудине мудрые должны почитать Апаватсу. На месте глаз [находятся] Дити и Парджанья, на ушах — Адити и Джаянта. Сарпа, Индра — на плечах, Сурья, Сома и другие, [всего] по пять [с каждой стороны], — на предплечьях. Рудра, Раджаякшма находятся на левой руке [от локтя до кисти]. Савитра и Савитар — на правой руке. Вивасвант, а также Митра размещаются на животе. Пушан и Папаякшма (Папа) — на месте ручных браслетов (на запястье). А также Асура и Шоша размещаются на левой стороне, а на правой — Витатха и Грихакшата. Яма и Амбупа — на бедрах, на коленях — Гандхарва и Пушпака. Бхрига и Сугрива — на голенях. Дауварика и Мрига — на лодыжках. Джая и Шакра — на пенисе. Питары — на ступнях. В центре в девяти падах — Брахма. Он почитается в сердце» (МП 253.39-46).

Таким образом, тело Пуруши (тело Храма) уподобляется мандале божеств, состоящей из пад и сориентированной по сторонам света. Существуют изображения мандалы, куда вписаны не имена богов, а названия частей тела Пуруши. Все это необходимо для освящения места для Храма.

Такое распределение божеств может быть соотнесено с существующей в практике индуизма процедурой ритуального очищения тела человека — ньясой, включающей чтение мантр и мысленное расположение богов и священных слогов соответственно частям тела. Этот обряд использовался и для лечения, и при очистительных церемониях перед совершением важных обрядов.

И в ньясе, и в васту-мандале находит отражение верование в то, что с каждой частью тела связано свое отдельное божество, которое несет за нее ответственность. Таким образом, в пуруша-мандале мы видим совмещение по крайней мере трех мифов: о Бхуте, о Пуруше и о яйце Брахмы. Все они так или иначе посвящены творению вселенной.

Присутствие в одном обряде нескольких уровней толкования — явление весьма распространенное в Индии. Отчасти оно возникло из особенностей индийских текстов, которые создавались как компиляции. При этом составители стремились всесторонне осветить предмет, привлекая материал из текстов разного времени и назначения. В ритуале также могли комбинироваться похожие обряды.

Такое стремление как можно полнее осветить материал имеет объяснение и с точки зрения мировоззрения. То, что охватывает больше всего явлений, считалось наиболее сакральным. Возможность все охватить, заключить в себя — это неотъемлемая черта высшего божества — Вишну, Шивы или Брахмы.

Мы видим, что строительные мандалы могут прочитываться и как тело, и как космос и пространство, и как время, которое связывалось с движением солнца и планет. Если в текстах «Брихатпарашарасмрити» и «Брахмоктаяджнавалкья-самхиты» говорится о том, что знаки, размещавшиеся на мандале, могли быть в материальной форме (например, планеты в виде изображения из различных материалов или пластинок), то в пуранах эти знаки уже носят скорее умозрительный характер. Это оказалось возможным на том уровне развития сознания, когда оно начинает оперировать системами символов, что позволяет создавать аналогии между, казалось бы, совершенно непохожими явлениями, переводя их из одной знаковой системы в другую. Осмысление мира при помощи создания аналогий между всем и вся дает возможность «моделировать целостную картину мира» и приходит на смену мифологическому универсализму, который объединял часть и целое, микро- и макрокосмос, природу и общество «при отсутствии средств абстрактного мышления».

Ряды аналогий между образами тела и здания, в частности храма, и связь их с представлениями о творении имеют истоки в глубинах индийской культуры. Возможность прочитать мандалу различными способами говорит о ее высочайшем статусе. В пуранах освещены далеко не все способы прочтения васту-мандалы.

К. Ватсьяян отмечает и другие способы организации мандалы:
«В каждом квадрате скрыто также изображение лотоса. Четыре квадрата в углах... имеют по четыре лепестка, другие по восемь. Центральный квадрат — это космическое тело Вишну, т.е. Вишварупа. Каждое внутреннее ограждение содержит в себе также свой слог (матрику), относящийся к руководящему божеству. Начало размещения слогов, или знаков алфавита санскрита, — в северо-восточном углу второго внутреннего пояса из 24 квадратов и конец — в центральном квадрате. Таким образом, если рассматривать по часовой стрелке, можно прочесть все 49 слоговых знаков алфавита».

Лотосы, которые предлагается расположить в мандале, так же как и все вышеописанные образы, имеют отношение к мифу о творении мира. Иногда лотос называют яйцом Брахмы.

В индийской мифологической традиции лотос связывается с творением мира из космических вод. Он есть результат творения, сотворенный космос.

Центр розетки есть центр (пуп, ось) вселенной. Согласно Атхарваведе (АВ Х.7, 41) — „золотой штырь, стоящий посреди вод“ (скр. vetasam hiranyayam tisthantarn salile). Восемь лепестков розетки соответствуют восьми направлениям (основным и промежуточным), которые структурируют пространство».

Кроме того, в индийской культуре цветок лотоса считается символом чистоты, так как он рождается в болотной воде, но появляется на свет незапятнанным и прекрасным. Сам лотос часто выступает в качестве мандалы: пространство внутри него чисто и священно, на нем изображают богов и священные слоги. Слоги же санскритского алфавита, особенно священные, называют bijah, т.е. «семена». Таким образом, они также имеют отношение к зарождению новой жизни.

В пуранах предпочтение отдается васту-мандале с изображением человека, т.е. пуруша-мандале.

«Антропоморфность» здания в разных вариантах обыгрывается в тексте, особенно это касается наиболее священных зданий — храмов. Например, храм в его вертикальном разрезе также трактовался как изображение Пуруши, о чем неоднократно писалось и в древней, и в современной литературе.

С частями человеческого тела перекликаются названия некоторых структурных частей сооружений, которые «составили общий словарь индийской храмовой архитектуры».

Центр храма называется набхи (букв, «пуп»), святилище — гарбхагриха (букв, «утроба»). Нижний плинтус обозначается словом пада или падука («стопа»). Джангха («голень») — стена, которая иногда называется бхитти. Бандхана («пояс на талии») и такие антропоморфные понятия, как скандха («плечи») и грива («шея, горло»).

Если говорить о восприятии вертикали храма как образа Пуруши, то, по мнению А. Бонер, на храм оказался перенесенным образ жертвенного столба (юпа), в котором объединились образ священного дерева и образ пуруши как жертвы. Тема юпы и пуруши детально разработана в четвертой главе «Вастусутра-упанишады». Этот памятник является довольно поздним. По мнению Дипака Бхаттачарьйи, в нем используются геометрические термины XVIII в. Однако А. Бонер, анализируя индийскую скульптуру VI-IX вв., приходит к выводу, что в ней уже используются многие принципы композиции, о которых рассказывается в «Вастусутра-упанишаде», т.е. этот памятник основывается на древней традиции.

В «Вастусутра-упанишаде» говорится: «Подобно тому, как колонна юпа [состоит] из десяти частей, считается, что и пуруша состоит из десяти жертвоприношений. Жрецы, устанавливающие [изображение], понимают, что изображение произошло от колонны».

Что касается юпы, то она состояла из десяти частей — dasahga, что более точно переводится как «десять частей тела». Это miirdhan — «голова», kantha — «шея», hrdaya — «сердце», udara — «живот» (центром которого является nabhi — «пуп»), kati — «бедро», janu — «колено», gulpha — «лодыжка», danda — букв, «палка», «ствол», pddaparvata — букв, «узел; сустав стопы», т.е. щиколотка, pada — «стопа».

В «Агни-пуране», в главе, описывающей строительную мандалу, дается развернутое сравнение храма и человека. Начинается оно с описания «тела» храма. Оно, так же как тело человека, состоит из соединившихся пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха, космического пространства.

Храм стоит на земле (dharani), которая так называется из-за способности держать (dhar) его внутреннее пространство, выражающее космос. Огонь, который каждый день зажигается в храме, изображает огонь. В храме присутствуют и ветер, и вода (АП 61.20-21).

Описываются также и чувства человека в аналогиях с храмом: эхо ассоциируется со звуком (слухом), шершавая поверхность — с осязанием, цвет — со зрением, ароматические воскурения — с обонянием, рис и другие подношения пищи — со вкусом (АП 61.21-22). Кроме того, структурные элементы храма описываются как части человеческого тела: верх свода — нос, бхадра — руки, сводчатая терраса в верхней части храма — голова, орнамент — волосы, кантха — шея, платформа над сводом — плечи, выходы для воды — анус и гениталии, известковая штукатурка — кожа, дверь — рот, изображение божества — жизнь (АП 61.23-25).

В тексте «Гаруда-пураны» употребляются некоторые строительные термины, образованные от названий человеческих органов, но прямого сопоставления, подобного «Агнипуране», не приводится. Истоки отношения к телу как к особой конструкции, собранной из органов — структурных элементов, — можно видеть в древнейшей ведийской литературе. Особенно ярким примером является гимн из «Атхарваведы» (АВ Х.2), где последовательно описывается выстраивание тела человека, собирание его из определенного количества частей тела и космических элементов.

Представление о теле храма существовало также и в буддийском искусстве.
В буддийских трактатах ступа называлась изображением дхармакаи (dharmakaya), букв, «тела дхармы», что означает абсолютную реальность, высшее состояние сознания Будд. Это тело не обладает конкретной материальной формой, которую имеет так называемая нирманакая (nirmanakaya) — «тело воплощения», в котором Будды являются простым людям. Скульптурные или живописные изображения Будды также считались нирманакаей. Когда ступа (архитектурное произведение), в отличие от антропоморфных изображений, называется дхармакаей, здесь, видимо, обыгрывается то, что она является воплощением Будды в отвлеченных, абстрактных геометрических формах.

Если вернуться к пуранам, то в них, в основном, разрабатывается пространственная модель храма, сориентированная по сторонам света. Это продолжает древнейшие традиции создания площадки для совершения жертвоприношения и жертвенных алтарей. Именно на основе правил их построения и формируется образ сакрального пространства, который присутствует и в описании храма, и в описаниях более обширных территорий — города и царства. Во всех них особую роль играют образы человека и его тела.

Когда в текстах говорится о царстве, и качестве своеобразного Васту-пуруши выступает царь и его тело.

Это нашло отражение и в политических текстах в виде «своеобразных метафор, сближающих царство с телом». При этом телесный характер царства проявляется в том, что оно, подобно телу, представляется семичленным. На санскрите оно называется saptahga, от sapta — «семь» и ahga — «член тела», «орган» (МС IX.294, ЯС 1.353, КА VI. 1.15). Эти семь членов следующие: царь, аматьи (приближенные), сельская местность, укрепленный город, казна, войско, союзники.

А.М. Самозванцев так писал о соотнесенности царя и царства: «Как семь элементов саптанги составляют царство... так же точно они составляют части плоти царя: будучи „составными членами" эти элементы составляют и истинные качества царя... государь — свамин — включен в перечисление элементов саптанги как элемент первый и, значит, главный, он может интерпретироваться в качестве „головы" тела государства (murdhan значит одновременно „голова" и „первый").

Возможно, в этом же семантическом поле складывается представление, по которому советники Индры/царя — те же аматьи — предстают в виде его „глаз" (КА 1.15.56). В соответствие же с КА VIII.2.1, царство — [это] царь -— такова совокупность элементов [государства]. Царь, следовательно, является воплощением своего государства» .

Такое восприятие царем своего царства в качестве собственной плоти В.Н. Романов считал одним из выражений общественной психологии древней Индии, частным случаем восприятия собственности вообще как неотъемлемой части личности ее владельца, его непосредственного и прямого продолжения.

Так, единым организмом представлялось царство и царь, храм и божество, дом и домохозяин. Это находило свое выражение и в метафорах, сравнивающих человеческое тело с домом: перевоплощаясь, «человек меняет свои тела как дома».

Что касается аналогий между человеческим телом, домом, царством и его хозяйством, то самый яркий пример нам дает тибетская традиция, продолжающая и развивающая индийские традиции. В медицинском трактате «Чжуд-ши» имеется такое описание: «Грудина —как прямоугольная балка. Двадцать четыре ребра — как стропила гладкие. Хрящи на концах ребер — как упоры стропил. Сосуды, жилы, сухожилия — доски потолочные. Мясо и кожа — штукатурка и покраска. Пара ключиц подобны карнизу. Лопатки напоминают углы строения. Голова — как башня на верхнем этаже. Отверстия органов — как раскрытые окна... Сердце — царь, сидящий на троне. Пять матерей легкого — внутренние советники. Пять сыновей легкого — царские дети. Печень и селезенка — царицы, старшая и младшая. Почки — советники внешние, богатыри, опора. Сам-сеу — хранилище для драгоценностей. Желудок — посуда для варки еды. Кишка тонкая и толстая — служанки цариц. Желчный пузырь — мешочек с приправами. Мочевой пузырь — сосуд с запасом воды. Два нижних отверстия — водосточные трубы. Ноги — как тораны, или арки. Уязвимые центры — полномочные послы царя». Этот текст — не просто метафорическое описание тела. Он входит в состав медицинского трактата, который использовался тибетскими врачевателями как практическое руководство. Образ человека-царства — пример идеально функционирующего, здорового организма.

Еще раз хочу обратить внимание читателей на образ тела, на основе которого строятся все приведенные описания. В его истоках, несомненно, лежит «антропоморфичный код», с помощью которого «мифопоэтическое сознание первоначально строило описание Вселенной».

Однако в средневековом «научном» тексте образ человека превращается в удобную матрицу, с помощью которой организуется и объединяется самый разнообразный материал в тексте. Она задает и иерархию элементов, и их пространственное расположение, а самое главное, она придает некое единообразие описаниям разных типов объектов, что дает возможность создавать между ними аналогии, сравнивать их друг с другом. Это своего рода инструмент, позволяющий средневековому человеку и видеть, и осмыслять мир. Такое видение весьма благотворно для творческого человека, так как служит основой для разностороннего восприятия мира со своей системой ассоциаций, метафор, философских обобщений.

В пуранах образ человека имеет стойкую ассоциацию с квадратом. В них антропоморфная форма теоретически может быть преобразованной в геометрическую. В текстах о вастувидье в пуранах пуруша-мандала, которая, как мы помним, имеет квадратную форму, играет такую же роль, как образ Пуруши в космологических главах пуран. В текстах васту-мандала не просто подробно описывается. Она является основной структурой для организации материала в тексте, для рекомендаций, что и где строить, для объяснения целесообразности различных действий и их смысла.

Главный ритм задает ее квадратная форма и ориентация по сторонам света, позволяющая определить, где и какое божество доминирует. Образное осмысление пространства описанным выше способом сопутствовало ритуальным действиям — обряду, носящему название васту-пуджа. Этот обряд преобразовывал выбранный участок земли в васту (yastu) — место, являющееся основой архитектурного сооружения. При этом речь идет не о формальном плане, а о некой сущности архитектурного произведения, о принципах устройства его как мироздания.

Еще одной бросающейся в глаза особенностью является существование и сосуществование целого ряда объяснений и описаний этой мандалы и с точки зрения мифологии, и с точки зрения космологии: как яйца Брахмы, как тела человека, как пространства, сориентированного по сторонам света. То, что каждый элемент этой мандалы имеет множество прочтений, также говорит о том, что эта мандала не является планом будущего здания в привычном для нас смысле. Это ментальная структура, собирающая воедино все знания о мироздании.


Е.В.Тюлина «ВАСТУВИДЬЯ В ТРАДИЦИИ ПУРАН» Институт востоковедения РАН 2010